Vie de Tao

Xin Zhai

Février 2000

N’avez-vous jamais eu affaire à des gens ou à des situations difficiles ? Naturellement que cela vous est arrivé. Nous en avons tous connus. Ce peut être un patron qui ne sait rien de rien, un conjoint récalcitrant, votre jeune adolescent têtu ou tout autre personnage coloré du théâtre de la vie. En tant qu'êtres humains, nous nous sommes tous sentis frustrés à un moment ou à un autre et avons souhaité découvrir une façon magique de venir à bout de telles gens.

Une telle voie existe, mais elle n’est point magique. Seulement, elle s’apparente à de la magie pour ceux qui y assistent une fois mise en action sans s’être préalablement initiés à la science efficace du Xin Zhai.

Littéralement, Xin signifie cœur et Zhai, régime végétarien ; ainsi la signification littérale de Xin Zhai est « régime végétarien du cœur ». Cela ne signifie probablement pas grand-chose pour le moment. On pourrait croire que cette expression regarde davantage la santé physique que les interactions sociales. Derek aurait-il trouvé le prétexte rêvé pour se réinstaller sur sa tribune improvisée favorite, et discourir du végétarisme?

En fait, Xin Zhai est une expression inventée par Zhuangzi (Tchouang-tseu) pour décrire un principe profond et pratique. Une fois que l’étudiant du Taoïsme maîtrise le concept du Xin Zhai, il peut l'employer pour persuader les gens réfractaires et têtues, ou pour se faufiler indemne à travers les zones minées de la société.

Pour illustrer le Xin Zhai, Tchouang-tseu a imaginé une conversation entre Confucius et son disciple Yen Houei. Dans ce récit fictif, adapté librement ici dans notre dialecte contemporain, Yen Houei visita Confucius pour lui dire au revoir. Il confia à son maître son intention de se rendre à Wei, qui était alors une contrée turbulente et dangereuse.

« Mais pourquoi diable tu voudrais aller là?, voulut savoir Confucius.

- Eh bien, maître, j'ai entendu dire que le roi de Wei est un vrai tyran et que son peuple souffre énormément. La vie humaine a pas de valeur à ses yeux. Il fait la guerre avec insouciance. La campagne est remplie de cadavres! Vous nous avez appris à traiter une nation chaotique de la même façon qu’un médecin traite ses malades, alors je me suis dit que j’allais tenter le coup. 

- Quoi ?!, s’exclama Confucius. Tu te diriges vers un monde de martyres! Tu sais même pas ce que tu fais, comment peux-tu aider les autres? À la seconde où tu vas t’ouvrir la grande bouche devant ce tyran, il va te dominer par sa puissance et te couper la tête! T’as peut-être prévu quelque chose pour éviter ça?

- Euh... que diriez-vous d'une approche simple et directe?, demanda Yen Houei.

- Eh non!, répondit Confucius. Le roi de Wei est un homme entêté; il est vraiment pas habitué à la contradiction. Sa réaction la plus probable à ton approche directe serait de t’écraser, et il y aurait rien que tu pourrais faire contre lui. 

- D’accord, au lieu de m'opposer directement à lui, je serai rusé et ferai comme si je me soumettais. Pour le guider dans la bonne direction, je vais citer en exemple les traditions et des leçons du passé au lieu de mes propres opinions. De cette façon, je peux être parfaitement honnête tout en évitant de l'offenser! 

- Faux, désapprouva à nouveau le maître. Au mieux ce plan va te laisser survivre sans la moindre égratignure, mais tu pourras pas amener le moindre changement significatif pour la contrée de Wei. Tout ce qui va arriver, c’est que l’ego écrasant du roi de Wei sera amplifié en te voyant lui baiser les pieds; tu vas juste le convaincre davantage qu'il a raison. »

À ce moment, Yen Houei ne savait vraiment plus quoi dire. Si l’on ne pouvait utiliser ni l'approche directe ni l'approche indirecte, cela ne signifiait-il pas que la situation était complètement désespérée? Quelle autre approche restait-il?

Confucius lui indiqua que le Xin Zhai était la voie. Le Xin Zhai n'était pas nécessairement direct ou indirect; il se situait bien au-delà de telles distinctions insignifiantes. Confucius expliqua que l’objectif du Zhai était de purifier la physiologie. De la même manière, le but du Xin Zhai était de purifier l’esprit.

Pourquoi cette démarche était-elle nécessaire? Notez que les approches de Yen Houei, directes ou indirectes, opéraient sous une foule de présomptions et de préconceptions. Elles étaient le produit de la logique et du raisonnement, remplies de manœuvres, de contre-attaques, de retours offensifs, de scénarios et d’éventualités diverses. Le Xin Zhai se situe au-dessus de cela, avec le mandat d'être totalement exempt de préconceptions ou de présomptions. Cet état, appelé « vacuité », mène à un état d'unicité avec n'importe quelle situation.

En d'autres termes, ce que le Xin Zhai nous permet de faire est d’écouter, mais pas avec l'oreille ou l'esprit, mais avec le chi. Lorsqu’on écoute avec ses oreilles, on entend la propagation d’ondes sonores dans l'air. En écoutant avec son esprit, on traduit les sons en mots et l’on capte la signification que l'émetteur a l'intention de communiquer. Néanmoins, ceci n’aide pas nécessairement à percer la réalité derrière le voile des mots. C’est seulement lorsqu’on écoute avec le chi que l’on commence à ne plus se laisser duper par les desseins secrets, les ruses, les tromperies et les demi-vérités. Ceci nous permet de percevoir la véritable réalité et de saisir des idées qui normalement éluderaient l’oreille et l'esprit.

Confucius enseigna donc à Yen Houei le moyen de clarifier ses facultés par l’intermédiaire du Xin Zhai. Ainsi il serait libéré de toute préoccupation personnelle ou de toute limitation préconçue. Une approche aussi désintéressée permettrait à Yen Houei d'agir sur autrui sans entrer en conflit avec leur vanité particulière. En écoutant et en pénétrant la réalité derrière les mots du tyran imbu de lui-même, Yen Houei serait en mesure de s’imposer mentalement, juste assez pour mettre son influence à l’œuvre.

Tant mieux pour lui, dites-vous, mais qu’en est-il dans la vie de tous les jours? Celle-ci peut s’avérer difficile et complexe sans même la présence d’un tyran qui menace de vous couper la tête, non? Comment le Xin Zhai s'applique-t-il au quotidien?

Pour la majorité des problèmes de l’existence, nos plans habituellement élaborés et calculés d’avance se montrent tout à fait adéquats. En faisant face à un défi cependant, de tels plans ont la fâcheuse tendance à s’avérer soudain inutiles une fois que les événements prennent un tournant imprévu, ou quand l’objet de notre désir effectue une manœuvre totalement inattendue.

C'est là une tournure d’événements commune à bien des entreprises humaines, des grandes organisations commerciales aux mésaventures individuelles. Par exemple, rappelez-vous l’époque où vous commenciez juste à sortir et étiez encore tout gauche en présence du sexe opposé. Vous vous retrouviez en compagnie de votre partenaire avec un scénario en tête, une série de réponses et de remarques pleines d'esprit que vous aviez astucieusement travaillées d’avance ; ainsi vous saviez exactement quoi dire dans n'importe quelle situation sans finir par ressembler à un tourtereau novice et maladroit. Mais pourtant votre petite amie ne suivait pas au pied de la lettre ce script (certes très cool a priori) et lançait la conversation dans une direction bien curieuse, et, à votre grande exaspération, vous finissiez quand même par ressembler à un tourtereau novice et maladroit!

Dans une telle situation, force est de constater que le Xin Zhai est définitivement l'approche supérieure. Ne vous donnez pas la peine d’inventer des répliques intelligentes ou des manières artificielles d'être cool. Libérez plutôt votre esprit d’obstructions superflues telles que les sources d’inquiétude, les appréhensions et les inutiles suppositions concernant ce que les autres peuvent penser de vous. Une fois que votre ego et votre vanité se tiennent à l'écart, vous serez en mesure d’écouter votre compagne avec votre être entier, sans opinions préconçues.

Une telle écoute qui sait suivre le cours de votre intuition produira des résultats quasi miraculeux. Elle fonctionne parce que la plupart d'entre nous aimerions connaître quelqu’un qui sait vraiment nous écouter, mais ironiquement, nous n'écoutons jamais les autres de cette façon. Par conséquent, l'état de Xin Zhai rend l’individu parfaitement naturel, attachant, charmant, et complètement différent des autres. Dommage que je ne l’aie pas appris il y a vingt ans, alors que j’effectuais mon incursion tâtonnante dans l’étrange univers des sorties romantiques. Maintenant pour moi il est trop tard pour jouer les Roméo - mais il est probablement encore temps pour bien des lecteurs de ces articles!

Le Xin Zhai s’avère particulièrement profitable pour moi lorsque je m’en sers comme d’une boussole pour m’orienter à travers les sentiers précaires de la société. Dans mon domaine de travail il est impératif de traiter chaque personne de manière appropriée: supérieurs, subalternes, pairs, marchands, et utilisateurs. Bien que je ne puisse prétendre maîtriser totalement le Xin Zhai et rate mon coup à une fréquence alarmante, j'ai pu vérifier son efficacité magique à m’inspirer (quand je pense à l'utiliser) lorsque je dois faire face à des durées d’immobilisation fort stressantes, à des marchands de soutien technologique incompétents et à des utilisateurs frustrés.

Alors, la prochaine fois que vous vous trouverez embourbé dans les situations délicates ou confronté à de pénibles personnes, courage! Rappelez-vous la leçon du Xin Zhai et sachez que vous possédez un outil efficace qui vous aidera à en venir à bout. Concentrez-vous, oubliez votre ego, supprimez vos préconceptions, et écoutez vraiment. Suivez votre instinct et laissez votre esprit intérieur, subconscient, vous guider efficacement au sein du labyrinthe des desseins secrets, des ruses, des tromperies et des demi-vérités.

Une fois que vous maîtriserez ce processus, vous serez stupéfié par la facilité avec laquelle vous pourrez réaliser d’harmonieux rapports avec autrui. Ne soyez pas étonné si les amis commencent à se demander si vous avez acquis des pouvoirs occultes. Vous seul saurez que ce n'est point la puissance du paranormal, mais bien le pouvoir de la connaissance!